留水桥
留水桥边水，高船未得行。掀篷与天接，彻壁使波平。
故榻纷凌乱，深舱且纵横。暂须迟日下，更与逆风丁。
夕永愁空露，阴多怖远霆。艰难两程隔，寒燠一时轻。
莫使悲秋气，惟应看月明。四围同一白，孤抱得双清。
草树无多影，虫鱼有几声。走归非就逸，歌罢不逢惊。
未必论金石，真当忆弟兄。首阳奚不好，北海亦能并。
醉浅颜滋厚，狂深骨未砭。俊游徒病足，高戾况摧翎。
坐隔亲堂梦，终虚故里情。镫华定无数，萧瑟望青冥。
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十里楼台倚翠微。百花深处杜鹃啼。殷(yīn)勤自与行人语，不似流莺(yīng)取次飞。
惊梦觉，弄晴时。声声只道不如归。天涯岂是无归意，争奈归期未可期。
春天，诗人在偎依着青山的十里楼台边，听见了从盛开的百花深处传来的杜鹃啼叫声。那声声杜鹃鸣就像和行道中人说话似的，与那随意飞飞停停的流莺不同。
在晴明的春日，杜鹃不断卖弄它那“不如归去”的“殷勤”的叫声，“行人”似从梦中惊醒。这“行人”岂是不想回家啊，只是回家的日子还不能期望定下啊。
参考资料：
1、常振国．分调绝妙好词鹧鸪天：东方出版社，2001：13
2、袁建林．杜鹃啼归:杜鹃：江苏古籍出版社，2000：56-57
翠微：青翠的山气，此指青翠掩映的山间幽深处。杜鹃：又名杜宇、子规，叫声像“不如归去”；啼：叫。行人：离别在外的游子。流莺：指黄莺。取次：随意、任意。
惊梦觉：从睡梦中惊醒；弄晴时：弄指卖弄，杜鹃在晴明的春日卖弄自己的叫声。不如归：杜鹃的叫声像“不如归去”。争奈：怎奈。惊梦”两句：在晴朗温和的春日，杜鹃似乎在卖弄叫声，将客人砂梦中惊醒。未可期：未可肯定的意思。“期“，必韵意思。
这首词通过咏杜鹃而思归怀人，构思巧妙。
上片写羁旅行人梦中得到杜鹃“殷勤”劝慰：山色青翠、春深花繁之时，流莺漫不经心地随意飞鸣，唯有杜鹃善解人意，于百花深处向行人殷勤劝慰。“十里楼台倚翠微，百花深处杜鹃啼”，写鹃啼的环境和季节。青翠的山色，如何逊“《仰赠从兄兴宁真南》：“高山郁翠微”；也用以指代青山，如杜牧《九日齐山登高》：“与客携壶上翠微”。此处指青山，说在靠着青山的十里楼台的旁边，在春天百花盛开的深处，听见了杜鹃啼叫。“殷勤白与行人语，不似流莺取次飞”，说杜鹃在花间不断地叫着，好像对“行人”很有情感，不惜“殷勤”相告，比起黄莺的随意飞动，对人漠不关心，大不相同。黄庭坚《次韵裴仲谋同年》：“烟沙篁竹江南岸，输与鸬鹚取次眠。”也是用这个词来写鸟。“行人”走在春色绚烂的优美环境中，心情本来是会愉悦的，但因为离家作客，所以听了杜鹃叫声，不免会引起思家之念，作客之愁。那么，词中所写的美丽景色，又正好为杜鹃叫声的感人作了反衬。
下片写杜鹃对行人梦醒之后的声声规劝：羁旅之人一梦惊醒，已是阳光明媚，杜鹃仍在喋喋不休，“声声只道不如归”，本是好心规劝，谁知却帮了倒忙，反而使得羁旅之人益发孤寂、更多春愁，惹得他久久蓄积在心的思归怀人之情倾泻而出，再也控制不住，因而斥责杜鹃，“天涯岂是无归意，争奈归期未可期”。“惊梦觉，弄晴时，声声只道不如归”，在晴明的春日，杜鹃偏又卖弄它的叫声，“行人”从梦中惊醒，听到的还是声声的“不如归去”。前面路上初闻鹃啼，感到“殷勤”；听得太多，睡在床上也被叫得不安，叫的又是一句人所做不到的话，那“行人”心中自然也就变得有点烦躁了。“天涯岂是无归意，争奈归期未可期”，不是自己不想回家，只是自己不能决定回去的日期，生活不能由自己主宰，没有什么办法。结句以反诘句收束全词，突出行客思归怀人之深切，点明本词题旨，同时又回答了杜鹃“不如归去”的声声规劝，句法巧妙，抒情委婉沉郁。这是在烦躁中的思念，说是自言自语行，说是对杜鹃的回答也行。这里表面上有埋怨鹃鸟无知、强聒难耐的意思，但归根到底，是对真正“作弄”人的生活遭遇的愤慨。这片词，话说得比较直致，但内容还有曲折。
同样听到一种鹃声，不同的诗人、词家，可以从各自的处境、各样的角度写出不同的感受。杜荀鹤的“啼得血流无用处，不如缄口过残春”，是愤慨文章无用之言；韦应物的“邻家孀妇抱儿泣，我独展转为何情”，是同情丈夫死在外地的寡妇之言；朱敦儒的“月解重圆星解聚，如何不见人归？今春还听杜鹃啼”，是痛心国土沦陷，南北亲人不能团聚之言；范仲淹的“春光无限好，犹道不如归”，是豁达之言；杨万里的“自出锦江归未得，至今犹劝别人归”，是诙谐之言。晏几道这首词，则是对浪迹在外、有家难归的生活的叹息之言，写得真切，有一定的感染力；结尾两句，用反跌之笔表曲折之情，意境尤深。
庄暴见孟子，曰：“暴见(xiàn)于王，王语暴以好乐(yuè)，暴未有以对也。”曰：“好乐何如？”
孟子曰：“王之好乐甚，则齐国其庶(shù)几乎！”
他日，见于王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸(zhū)？”
王变乎色，曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”
曰：“王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐犹古之乐也。”
曰：“可得闻与？”
曰：“独乐(yuè)乐(lè)，与人乐乐，孰乐？”
曰：“不若与人。”
曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”
曰：“不若与众。”
“臣请为王言乐。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声、管籥(yuè)之音，举疾首蹩(cù)頞(è)而相告曰：‘吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也，父子不相见，兄弟妻子离散。’今王畋(tián)猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄(máo)之美，举疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。
“今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声、管籥之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也？’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能田猎也？’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣！”
庄暴进见孟子，说：“我被大王召见，大王告诉我（他）喜好音乐的事，我没有话应答。”接着问道：“喜好音乐怎么样啊？”
孟子说，“大王如果非常喜好音乐，那齐国恐怕就治理得很不错了！”
几天后，孟子在觐见齐王时问道：“大王曾经和庄子谈论过爱好音乐，有这回事吗？”
齐王脸色一变，不好意思地说：“我并不是喜好先王清静典雅的音乐，只不过喜好当下世俗流行的音乐罢了。
孟子说，“大王如果非常喜好音乐，那齐国恐怕就治理很不错了！在这件事上，现在的俗乐与古代的雅乐差不多。”
齐王说：“能让我知道是什么道理吗？”
孟子说：“独自一人（少数人一起）欣赏音乐快乐，与和他人（多数人）一起欣赏音乐也快乐，哪个更快乐？”
齐王说：“不如与他人（多数人）一起欣赏音乐更快乐。”
孟子说：“少数人一起欣赏音乐快乐，多数人一起欣赏音乐也快乐，哪个更快乐？”
齐王说：“不如与多数人一起欣赏音乐更快乐。”
（“请让我给大王讲讲什么是真正的快乐吧！假如大王在奏乐，百姓们听到大王鸣钟击鼓、吹箫奏笛的音声，都愁眉苦脸地相互诉苦说：‘我们大王喜好音乐，为什么要使我们这般穷困呢？父亲和儿子不能相见，兄弟和妻儿分离流散。’假如大王在围猎，百姓们听到大王车马的喧嚣，见到华丽的仪仗，都愁眉苦脸地相互诉苦说：‘我们大王喜好围猎，为什么要使我们这般穷困呢，父亲和儿子不能相见，兄弟和妻儿分离流散。’这没有别的原因，是由于不和民众一起娱乐的缘故。）
孟子说：“假如大王在奏乐，百姓们听到大王鸣钟击鼓、吹萧奏笛的音声，都眉开眼笑地相互告诉说：‘我们大王大概没有疾病吧，要不怎么能奏乐呢？’假如大王在围猎，百姓们听到大王车马的喧嚣，见到华丽的旗帜，都眉开眼笑地相互告诉说：‘我们大王大概没有疾病吧，要不怎么能围猎呢？’这没有别的原因，是由于和民众一起娱乐的缘故。“假如大王能和百姓们同乐，那就可以成就王业，统一天下。”
参考资料：
1、李梦华．《孟子》精读：复旦大学出版社，2010．
2、陈振鹏．古文鉴赏辞典：上海辞书出版社，1997．
3、程帆．古文观止鉴赏辞典：湖南教育出版社，2011．
4、郭英德．中国古典文学研究：中华书局，1999．
5、杨振中．走进文言文：上海远东出版社，2006．
6、朱庆．现代文品读·文言诗文点击：光明日报出版社，2012．
庄暴：人名，即下文提到的的庄子。见于王：被齐王召见或朝见齐王。乐：古代的乐是为了身心合德而作。音乐是道德感情的心声，也是回归天地万物和谐境界的途径。
庶几：差不多。朱熹《集注》云：“近辞也，言近于。”，这里指“差不多治理好了，有希望了”。
变乎色：改变了脸色。朱熹《集注》云：“变色者，惭其好之不正也。”赵注则说是宣王恼怒庄暴把他“好乐”的事告诉孟，色：脸色。直：不过、仅仅。
独乐乐：独自一人欣赏音乐快乐。前一个“乐”欣赏音乐名词后一个快乐作动词用，以下几句类似的句子同。
钟鼓之声，管籥之音：这里泛指音乐。管，籥，两种管乐器，前者跟笛子相似，后者似是排箫的前身。举：皆、都。疾首蹙頞：形容心里非常怨恨和讨厌。疾首，头痛。蹙頞，皱眉头。頞，鼻梁。极：《说文》：“栋也。”《通训定声》按：在屋之正中至高处。引申为极致，极端。
田猎：在野外打猎。在春秋战国时代，这是一项带有军事训练性质的活动。由于它要发动百姓驱赶野兽，各级地方官员都要准备物资和亲自参与，所以古人主张应该在农闲时候有节制地举行，以免扰乱正常的主产秩序。羽旄：古代军旗的一种，用野鸡毛，牦牛尾装饰旗杆。旄，牦牛尾。诸：相当于“之乎”，“之”是代词，代之前的“王尝语庄子以好乐”。“乎”是疑问语气词，相当于“吗”语：告诉。对：回答。
“臣请为王言乐。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声、管籥之音，举疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也，父子不相见，兄弟妻子离散。’今王畋猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。
孟子长于言辞，在辩论中经常设譬，以小喻大，逻辑性很强，有极强的说服力；其文气势磅礴，笔带锋芒，又富于鼓动性，对后世散文有很大的影响。文章由叙入议，先通过庄暴和孟子的问答引出话题：“好乐何如”，然后叙述孟子如何就这个话题因势利导地劝说齐王要“与民同乐”。文章围绕着“音乐”这一话题，阐明不“与民同乐”就会失去民心，而“与民同乐”就会得到民心、统一天下的“王道”思想。
这篇对话体议论文，通过孟子与齐王的对话显示了孟子高明的论辩艺术。
1、循循导入，借题发挥。
作者并不是开门见山地把自己的论点摆出来，而是巧妙地运用对话的方式，在谈话中自然地转换话题，借题发挥，从齐王好乐切入，归结到与民同乐的主旨上。在与庄暴的谈话中，孟子只有一句话“王之好乐甚，则齐国其庶几乎”，点出了齐王好乐与齐国政治的关系这个论题，但未加论述。在与齐王谈话中，孟子又从好乐切入，巧妙地重提论题，然后与齐王两问两答，从谈话气氛和思想感情上把齐王引导到自己的论题上后，孟子才进入自己的谈话主题。
2、对比和重复。
本文写国君是否与民同乐，人民的不同感受，造成的不同政治局面，运用的是对比方式。两段话在内容上是对立的，但语言上既有相对之句（如“举疾首……相告”和“举欣欣……相告”），又有重复之语（如“今王鼓乐……之音”和“今王田猎……之美”）。这样论述，就强调了国君同样的享乐活动，引起人民不同的感受，形成不同的政治局面，原因只在于是否与民同乐，从而突出了论题。
3、生动形象的议论语言。
本文虽是议论文，语言却很生动形象，如写齐王的“变乎色”，写老百姓“疾首蹙頞”“欣欣然有喜色”等。孟子在正面论述自己观点时，完全没有用枯燥的说教，而是通过两幅图画，生动自然地得出结论。
4、因利势导，论辩灵活
孟子见到齐王就“好乐”的事向齐王发问。齐王对“乐”的意义并不理解而觉理亏，因而“变乎色”，忙拿“直好世俗之乐”来作托词，不料孟子却抓住齐王的心理，因利势导，借题发挥，转换内容，把“好乐”与治国联系起来，引起齐王的兴趣，缓和了谈话的气氛。此时孟子提出“今之乐犹古之乐”，表现了论辩的灵活性。而后的两个问题“独乐乐，与人乐乐”“与少乐乐，与众乐乐”引导齐王将谈话的话题引入自己的轨道，逐步明确自己的“与民同乐”的政治主张。